Skip to main content

Allāh är den ende Sanne Gudens namn som de troende dyrkar med full­ständig upprik­tighet och hän­givelse utan att ge deras hjär­tan eller dyrkan till någon annan. Allāh säger till oss:

Säg: “Min bön och all min andakt, mitt liv och min död till­hör Gud, värl­dar­nas Herre, Han som inte har någon vid Sin sida; till det­ta har jag kallats och jag är den förste av dem som har under­ka­s­tat sig Guds vil­ja.” [1]Kora­nen, sūrah al-An‘ām: 162–163

Det yttrande genom vilket en per­son träder in i islam är ”det finns ingen gudom värdig att dyr­ka utom Allāh.” Genom att tillkän­nage det­ta bekän­ner vi Allāhs herrskap över skapelsen och exk­lu­si­va rätt till att dyrkas. Vi vän­der då all vår kraft – sinne, hjär­ta och kropp – mot att förhärli­ga och prisa Honom.

Våra krop­par och de atom­er som de utgörs av lovpris­ar redan deras Ska­pare oberoende av om vi erkän­ner det eller ej. Vi ges dock valet när det kom­mer till sinne, hjär­ta och han­dling. Vi kan vil­ligt vän­da oss till Allāh och omfam­na det bud­skap som Han har sänt till oss med Hans pro­feter, eller kan vi fort­sät­ta utan att begrun­da det.

Som män­niskor är vi välsig­nade med en naturlig inkli­na­tion mot att beja­ka och tjä­na vår Ska­pare. Det­ta är något som vi kän­ner ett instink­tivt behov av och när vi då dyrkar vår Herre är vi i har­moni med vår egen natur och övri­ga skapelsen.

Den som dyrkar någon annan än Ska­paren är någon som den­na värld har tag­it grepp om och sli­tit sön­der. I for­na tider tog sig poly­teism van­li­gen uttryck i dyrkan av ste­nar och träd; materiel­la ting som män­niskan vän­der sig till med hennes prob­lem och förhopp­ningar. Än i dag kan det­ta ses på avlägsna platser, och san­nerli­gen är det häp­nadsväckande att finna en utbil­dad per­son, en pro­fes­sor i mikro­bi­olo­gi eller astrono­mi, eller någon annan med stor intellek­tuell red­barhet i andra aspek­ter av livet, buga sitt huvud inför en sten­staty fram­ställd av män­nisko­hand, där det står skriv­et ”Tillverkad 1910”!

Det­ta är bara ett uttryck av hän­givelse som män­niskan kan ta sig till om hon neg­lig­er­ar att tjä­na Allāh. Det finns mån­ga andra sätt som hon kan ge efter på inför den­na värld om hennes hjär­ta inte är hän­givet Ska­paren. Som­li­ga fall­er offer för deras egna begär och självup­phö­jelse. Som­li­ga hänger sig materiellt väl­stånd, förslavade inför den allsmäk­tige pen­gagu­den. Som­li­ga läg­ger för stor vikt vid deras yrken eller vid att upp­nå social sta­tus. Som­li­ga kan vör­da de som har poli­tisk makt.

Det finns mån­ga for­mer av hän­givelse genom vil­ka män­niskan för­lorar sig själv och läm­nar Guds vägled­ning vilket led­er till ängslan, stress och ett otill­fredsstäl­lande liv.

Allāh säger:

Gud fram­ställer [den­na] liknelse: [Här är två män] — den ene har flera her­rar som tvis­tar sinsemel­lan, och den andre beror av en enda herre. Är deras vil­lkor jäm­för­bara? [Nej] — Gud ske lov! — men de fles­ta [män­niskor] inser inte det­ta. [2]Kora­nen, sūrah al-Zumar: 29

Idag finner vi något som kallas för djävuls­dyrkan med anhän­gare främst i Europa, USA och andra västlän­der. De har egna sym­bol­er och rit­ualer som före­nar dem, och de byg­ger deras religiösa tro på att vara själviska och att utes­lu­tande ha värld­sli­ga begär. Dessa idéer har ock­så trängt in i den mus­lim­s­ka världen, fån­gan­des ung­do­mars fan­tasi som sam­las för att leka med sataniska rit­er och symboler.

Allāh säger till oss:

Befallde Jag er inte, ni sön­er av Adam, att inte tjä­na Djävulen, som är er svurne fiende, och befallde Jag er inte att tillbe Mig? Det­ta är en rak väg. [3]Kora­nen, sūrah Yāsīn: 60–61

Hjär­tat finner ingen ro, sann njut­ning eller belåten­het utom om dess Ska­pare allena är dess mål för hän­givelse, dess fokus för läng­tan och dess mest Älskade. Var­je levande föremål utom Allāh – oberoende av om det är en män­niska, ett djur, en ängel eller en djinn – är beroende av Allāh. Den eller det behöver nå vad som gör nyt­ta och und­vi­ka vad som skadar. Därav behöver det förstå nyt­ta och ska­da. Det behöver veta vad det är i behov av och läng­tar efter. Där­på behöver det veta vad det måste lita till för att upp­nå vad det behöver.

San­nerli­gen är det Allāh allena som skall tillbes och läng­tas efter. Det är Hans väl­be­hag som vi bör strä­va efter. Han än Den som vi skall be om hjälp för att nå vad vi läng­tar efter. Att dyr­ka något annat eller sät­ta hop­pet till ska­pade ting kom­mer enbart att leda oss till besvikelse och vad som skadar oss.

Det är enbart Allāh som kan hjäl­pa oss. Allt­ing i skapelsen är Hans och Han kan leda oss till vad som gör oss nyt­ta i Hans skapelse. Allt som vi ogillar eller fruk­tar i den­na värld är ingent­ing annat än Hans skapelse, och enbart genom Hon­om har vi medlen till att räd­da oss undan vad som kan ska­da oss.

Guds sän­de­bud kände Her­ren bät­tre än någon annan och Han brukade bön­fal­la Allāh i åkallan genom att säga:

Allāh! Jag sök­er min till­fly­kt i Ditt väl­be­hag från Din vrede, i Din för­lå­telse från ditt straff. Jag sök­er till­fly­kt hos Dig från Dig. Jag kan inte omfat­ta Din lovpris. Du är så som Du har lovprisat Dig Själv. [4]Sahīh Mus­lim #751

Före han gick till sängs brukade han ock­så be sin Herre genom att säga:

Allāh! Jag har under­ka­s­tat mig själv inför Dig och anförtrott Dig mina före­ha­van­den, och jag har tag­it min till­fly­kt hos Dig, både i hopp och i fruk­tan av Dig. Den finns ingen till­fly­kt eller fris­tad från Dig, utom hos Dig. Allāh! Jag tror på Din skrift som Du har uppen­barat och Din pro­fet som Du har sänt.

Han sade därpå:

Dör ni den­na natt kom­mer ni att dö med den ursprung­li­ga tron. Gör dessa ord till de sista ni yttrar. [5]Sahīh al-Bukhārī #247 och Sahīh Mus­lim #2710

Allāh är vår till­fly­kt och fris­tad. Allt­ing som exis­ter­ar, exis­ter­ar enbart genom Hans vil­ja. Allt­ing som vi hop­pas på eller fruk­tar är Hans skapelse så vi måste söka vår till­fly­kt hos Hon­om i allt vi gör.

Han är värd all vår lovpris, och Han står ovan all lovpris.

Käl­lor:
Shaykh Salman al-Oad­ah (2008), “No God but God”. www.islamtoday.com; Muhammed Knut Bern­ström (2000), Kora­nens bud­skap. Sim­r­ishamn: Proprius.

Fot­not­er:

Fot­not­er:
1 Kora­nen, sūrah al-An‘ām: 162–163
2 Kora­nen, sūrah al-Zumar: 29
3 Kora­nen, sūrah Yāsīn: 60–61
4 Sahīh Mus­lim #751
5 Sahīh al-Bukhārī #247 och Sahīh Mus­lim #2710