Islam.se - fakta om islam


Arbete och välstånd

Enligt väs­ter­ländsk tra­di­tion ses arbete och arbets­kraft som en kost­nad för den som vill kon­su­mera en viss vara. Det natur­liga till­stån­det för män­ni­skan anses vara att jor­den inte kom­mer att till­freds­ställa hen­nes behov utom om hon arbe­tar för att låta den göra så. Det är var­ken en logisk eller en ound­vik­lig följd av detta syn­sätt att mindre arbete då är att före­dra fram­för mer. Även enligt denna tra­di­tion är det logiskt möj­ligt att vissa for­mer av arbete är mer behag­liga än andra, och kanske till så stor grad att en del arbete upp­hör att vara en kost­nad vid fram­stäl­lan­det av pro­duk­ten. Det är dock van­ligt att denna punkt igno­re­ras, sär­skilt då ett anta­gande gemen­samt för många eko­no­mer från arton­hund­ra­ta­let och framåt är att effek­ti­vi­tet och obe­hag ökar till­sam­mans, och att betalt arbete inte kan för­vän­tas erbjuda tillfredsställelse.

Begrep­pet arbete i islam (‘amal) är långt mer omfat­tande och har andra egen­ska­per och mål än i den väs­ter­ländska ekonomi-traditionen. I Islam defi­ni­e­rar Kora­nen arbets­mo­ral genom att nämna ordet ‘amal i 360 ver­ser. Det när­be­släk­tade begrep­pet fi’l (också över­satt som arbete) nämns i ytter­li­gare 109 ver­ser. Dessa ver­ser under­stry­ker beho­vet av arbete och män­ni­skors insat­ser. Denna beto­ning på arbete beror på att islam betrak­tas som en ide­o­logi av prak­tik och en prak­tik av ide­o­logi, en reli­gion av hand­ling. Kora­nen anser att syss­lo­lös­het — eller slö­seri med tid i jak­ten på impro­duk­tivt och icke-välgörande arbete — är ett uttryck för bris­tande tro eller ingen tro alls1. Män­ni­skan upp­ma­nas att använda sin tid för arbete då Gud har gjort dagen till en tid för att söka uppe­hälle. Den per­son som genom hårt arbete söker Guds gåvor — som omfat­tar alla lämp­liga sätt att tjäna sitt leve­bröd — är ytterst beröm­värd. Alla arbets­föra per­so­ner upp­ma­nas att arbeta för att tjäna sitt leve­bröd. Den som är fysiskt och psy­kiskt till­räk­ne­lig får inte bli en börda för famil­jen eller sta­ten genom syss­lo­lös­het. Det arbete som alla är skyl­diga att utföra måste vara “bra” eller “nyt­tigt” (al-‘amal al-salih), men inget arbete är att betrakta som ovik­tigt i fråga om belö­ningar eller straff i denna värld och i nästa. Man kom­mer att belö­nas eller bestraf­fas utef­ter resul­ta­tet av ens arbete.2

Arbete betrak­tas där­för inte bara som en rät­tig­het utan också som en skyl­dig­het. Islam låter varje indi­vid själv välja vil­ken typ av arbete han vill utföra, men till­sam­mans med denna fri­het kom­mer också en skyl­dig­het i att beakta sam­häl­lets behov samt att se till att arbe­tet är tillå­tet enligt isla­misk lag.

Eftersom det inte finns några klasskill­na­der inom islam ses ingen form av arbete, tillå­tet enligt den isla­miska lagen, som ned­sät­tande. Istäl­let är detta enbart en diver­si­fi­e­ring på grund­val av per­son­liga fal­len­he­ter och pre­fe­ren­ser. Base­rat på kon­trakt och rätt­visa gör islam det till en skyl­dig­het för den anställde att utföra de upp­gif­ter som han har fått i upp­drag efter bästa för­måga, men eftersom indi­vi­der är utrus­tade med olika för­må­gor och talanger kom­mer deras pro­duk­ti­vi­tet att skilja sig åt. Rätt­visa krä­ver dock att ersätt­ningen för det utförda arbe­tet skall stå i pro­por­tion till indi­vi­dens produktivitet.

Även om islam i otve­ty­diga orda­lag är emot syss­lo­lös­het och soci­alt impro­duk­tivt arbe­tet är det så att de som är fysiskt eller men­talt oför­mögna att arbeta fort­fa­rande behål­ler en rätt till sam­häl­lets pro­duk­tion. Denna slut­sats byg­ger på prin­ci­pen om alla indi­vi­ders rätt till de resur­ser som Gud har gett till hela mänsk­lig­he­ten.3 Eftersom käl­lan till män­ni­skors fysiska och psy­kiska för­må­gor, på grund av vilka en del med­lem­mar av sam­häl­let kan ha fått mer av än andra av Gud, har de sämre ställda fort­fa­rande en rätt till ägande, på samma sätt som Guds ursprung­liga ägande inte upp­hävs när män­ni­skan genom ska­pande arbete omsät­ter råva­ror till pro­duk­ter, egen­dom och väl­stånd.
Tidi­gare nämn­des det att arbete och ägande är cen­trala för den isla­miska upp­fatt­ningen om ägan­de­rätt. Islam upp­munt­rar män­ni­skan till att i största möj­liga mån på ett ansvars­fullt sätt använda de resur­ser som Gud har ska­pat och som har anför­trotts henne. Att inte använda dessa resur­ser för att komma män­ni­skan till nytta är lik­ty­digt med otack­sam­het inför Guds till­han­da­hål­lande av dessa resur­ser på samma sätt som oan­sva­rig­het och extra­va­gans skulle vara. Eko­no­miska till­gångar anses vara ett vik­tigt medel genom vilka män­ni­skan kan bana väg för att uppnå sitt slut­gil­tiga mål. Islam refe­re­rar till till­gångar som något bra, ett före­mål för glädje och njut­ning samt ett stöd för sam­häl­let. Omvänt betrak­tas ofri­vil­lig fat­tig­dom som icke önsk­värt. Denna spe­ci­ella upp­fatt­ning om till­gångar defi­nie­ras i form av intäk­ter, ägande och för­bru­kande av egendom.

Intjä­nande av egen­dom god­käns genom beto­ningen på att rike­dom bara är ett medel för att uppnå män­ni­skans yttersta mål och inte ett själ­vän­da­mål i sig. Den måste intjä­nas genom pro­duk­tivt och nyt­tigt arbete. Denna typ av arbete defi­nie­ras genom den isla­miska lagen för att tjäna en inkomst på ett tillå­tet sätt och där­till defi­nie­ras vidare alla for­mer av eko­no­miska trans­ak­tio­ner och upp­gö­rel­ser som är tillåtna respek­tive för­bjudna. Den isla­miska lagen utta­lar sig om vilka yrken och upp­gö­rel­ser som inte är tillåtna och som kan leda till inkoms­ter som inte har till­skan­sats på ett lag­ligt sätt. Även inom varje yrke anger den isla­miska lagen vad som är rätt och fel. En olov­ligt för­vär­vad eller acku­mu­le­rad för­mö­gen­het för sin egen skull för­döms som “kor­rup­tion” och till­ba­ka­gång till grun­den för alla mänsk­liga nega­tiva egen­ska­per — girighet.

Islam anser till­gångar vara den livs­nerv i sam­häl­let som stän­digt måste vara i omlopp och där­för är det inte tillå­tet att lägga pengar på hög.4 Slut­sat­sen är att lag­ligt intjä­nade till­gångar måste inve­ste­ras i sam­häl­let för att för­bättra dess eko­no­miska väl­be­fin­nande. Inve­ste­ringar mäts inte bara i eko­no­miska vin­ningar utan även i den nytta som till­fal­ler sam­häl­let. Sam­häl­lets behov måste där­för vara en fråga för den välbärgade.

Dis­po­si­tion av egen­dom är också under­kas­tade isla­miska reg­ler. Den första av dessa reg­ler är erkän­nan­det av de rät­tig­he­ter som andra har i denna egen­dom till följd av prin­ci­pen om inva­ri­anta anspråk på ägan­det5 . Andra av dessa reg­ler utgörs av de avgif­ter vars belopp anges och de avgif­ter vars belopp är upp till inne­ha­va­ren av egen­dom att fast­ställa. Dessa avgif­ter utkrävs när för­mö­gen­het över­sti­ger ett visst belopp som kal­las nisab. När dessa skyl­dig­he­ter upp­fyllts till­hör åter­sto­den av rike­do­men äga­ren och kan använ­das i enlig­het med islams reg­ler. Några av dessa reg­ler för­bju­der extra­va­gans, över­flöd, slö­seri och all­mänt miss­bruk av till­gångar.6 Pengar får inte använ­das för att skada andra män­ni­skor eller att för­värva poli­tisk makt och kor­rum­pera ett styrelseskick.

Islam anser att en lag­ligt för­vär­vad egen­dom omfat­tas av den isla­miska lagens skydd och äga­ren är en för­val­tare som hål­ler sin rike­dom i för­tro­ende på upp­drag av Gud och sam­häl­let. Där­för leder oför­måga till att använda för­mö­gen­he­ten på rätt sätt till att rät­ten till för­mö­gen­he­ten för­ver­kas. Extra­va­gans, slö­seri och all­mänt miss­bruk av egen­do­mar är den grund på vil­ken sam­häl­let kan se en per­son som safih, någon med svag för­stå­else och i besitt­ning av ett “svagt intel­lekt”, och en per­son som till­sam­mans med sin egen eko­no­miska och mora­liska för­lust ska­dat sam­häl­lets gemen­samma intresse.

  1. Al-Tahawi, Ibra­him, (1974) Al-Iqtisad Al-Islami, Majma “Al-Buhuth al-Islamiyah. []
  2. Kora­nen 99:6–8 []
  3. Kora­nen 2:110, 2:254, 9:60, 73:20, 51:19, 17:26, 17:29, 9:34–36 och 51:19. []
  4. Kora­nen 9:34–35 []
  5. Al-Liban (1967). []
  6. Kora­nen 2:190, 2:195, 9:34. []